O movimento socioambiental acompanha o mundo em transformação?

A pandemia mostrou que, além de conhecimento formal, é preciso nutrir o espírito e os afetos. Estes elementos costumam ser menosprezados no discurso socioambiental, o que ajuda a explicar por que preservar a natureza é algo bem visto nas pesquisas, mas sentido como algo distante pelas pessoas no dia-a-dia

Fomos todos lançados em uma espécie de laboratório em que os experimentos pandêmicos questionam não só as relações com o ambiente, as dinâmicas da economia e as desigualdades na sociedade, mas também os laços de família, as fragilidades do corpo, as possibilidades e limites do virtual, o lugar do contato presencial no século XXI, as condições para a saúde mental, os modos de pensar.

Mas quem acompanha as ações, pesquisas e discursos dos agentes que sustentam a pauta socioambiental reconhece apenas parte desses elementos nos temas abordados – com destaque para a relação entre coronavírus, perda da biodiversidade e lições para a questão climática.

O mundo em pandemia revela que a perspectiva integrada tão cara à sustentabilidade não diz respeito apenas à interdependência entre dimensões ambientais, econômicas e sociais. A vida íntima de cada pessoa em quarentena, em seus matizes emocionais, subjetivos e relacionais, agora está claramente ligada aos rumos do planeta. E são estes seres humanos que ajudarão a delinear prioridades no que está por vir.

Sobre esse futuro incerto, argumentos racionais têm sido apresentados com certa desenvoltura e apontam para a relevância das consequências do desequilíbrio ecossistêmico, da cooperação entre áreas de conhecimento, da demanda por instituições e governança consistentes, e da capacidade de adaptação humana. Mas tais argumentos estão restritos à ordem pragmática: como analisar, como operar, como reestruturar, como resolver.

Essa é uma realidade que se repete mundo afora, onde possíveis desdobramentos da pandemia incluem um plano de recuperação na Europa associado à questão do clima, e a indicação de que Joe Biden fará do Green New Deal sua bandeira de campanha para a recuperação da economia nos Estados Unidos.

No entanto, o pragmatismo dessas estratégias guarda um estímulo de fundo mais emocional: o diálogo com anseios da juventude, personificada no impulso apaixonado de Greta Thunberg, na Europa, e nas vozes dos jovens seguidores de Bernie Senders, nos EUA, confiantes de que podem mudar o mundo. Os sinais de ajuste de rota no Hemisfério Norte poderiam até estimular a China a intensificar o coeficiente verde de suas ações pós-pandemia.

Já no Brasil, esse panorama não implica uma grande guinada, uma vez que o atual governo é avesso a agregar o elemento socioambiental ao desenvolvimento, enquanto o Congresso é bastante conservador – o que poderia representar uma barreira a políticas de caráter mais sustentável, mesmo na hipótese de uma mudança de governo. Nesse contexto, a opinião pública seria essencial para impulsionar uma retomada econômica que valorize natureza e sociedade.

Especialistas e entusiastas que dispõem de espaço nas mídias podem engrossar o coro da opinião pública que defende uma recuperação mais verde e inclusiva no Brasil, se o quadro internacional de fato se mover no sentido de novas economias descarbonizadas. A pressão consistente nas redes sociais é o que hoje contribui decisivamente para mudar os humores de políticos e organizações. A população, entretanto, agrega impulso limitado a essa dinâmica, já que historicamente defende a integridade socioambiental por espasmos que surgem das grandes hecatombes.

Nesse sentido, imaginar um país que siga sua vocação de economia verde e inclusiva, e acompanhe uma eventual mudança nos rumos da história global, significa olhar não só para os argumentos lógicos que apoiam essa guinada. É também contar com um espírito coletivo permanente que de fato sinta o valor de atrelar a economia à preservação da natureza e das pessoas afetadas por ela. Ou seja, é preciso, para além de uma abordagem racional, estimular a sensibilidade brasileira, tão combalida pela história recente da polarização e dos negacionismos.

Ailton Krenak tem repetido que uma enorme falha na concepção de “desenvolvimento sustentável” é que este não dialoga com a ausência de intimidade e do sagrado na relação dos cidadãos com a natureza.

Sim, a ciência é fundamental, assim como a política. Mas o que a pandemia tem nos ensinado é que juntamente com as questões básicas da existência – comida, renda, segurança, saúde – estamos acometidos e identificados também por questões mais subjetivas: falta de abraço, saudades de pessoas queridas, dificuldade nos relacionamentos em casa, ansiedade entre paredes e telas, privação de mobilidade física e geográfica, baixa inspiração, instabilidade na saúde mental, afrouxamento das aspirações humanas, fé colocada à prova…

Para o corpo, que é nosso universo de percepção e expressão no mundo, não há distinção: se conseguir o que comer mas estiver prejudicado nos aspectos sensíveis, ainda assim sentirá um vazio.

Trocando em miúdos, as ações humanas e a pauta socioambiental estão atreladas a elementos que dão sentido à vida, de modo geral. A vida com sentido tem valor e é mais bem cuidada. A vida como números e dados digitais é mais descartável, pois não instiga afeto. Estabelecer vínculo é, portanto, essencial para dar sentido à vida, seja na dimensão macro que nos conecta à ecosfera, seja nutrindo essências humanas. A falta de sentido na vida e de vínculos contribui enormemente para atitudes que degradam a natureza, vitimizam pessoas na sociedade, geram comportamentos autodestrutivos.

Tal constatação é ainda mais relevante nesse momento de isolamento social, que reduz a potência existencial, experiencial e relacional do humano, adensando um estado coletivo de ansiedade e escassez sobre o sentido da vida. É urgente, portanto, integrar o conhecimento formal com a necessidade de nutrir o espírito, os afetos. Elementos estes que comumente são menosprezados no discurso socioambiental e ajudam a explicar por que preservar a natureza é algo bem visto nas pesquisas, porém é sentido como distante pelas pessoas no dia-a-dia.

No mundo da lógica racional, sempre foi óbvia para o movimento socioambiental a necessidade de apresentar os dados e apontar os dedos. Mas em um mundo privado de afetos, ansiando por vínculo, o diálogo ativista com as transformações de que tanto se fala deve também empenhar sua dose de mudança. Instigar ainda mais pessoas a se envolverem com a pauta socioambiental de modo perene não depende apenas de boas imagens, discursos marotos, manifestações ruidosas e dados irrefutáveis.

É preciso que os cidadãos estejam nutridos em seu arranjo sensível para estabelecer vínculos e uma relação de cuidado nas dimensões do si mesmo, do outro, do coletivo, do ecossistêmico.

O movimento socioambiental aposta que é possível desviar a humanidade da rota que leva a mundo de epidemias sem fim, catástrofes climáticas, extinção da biodiversidade e disrupção de ciclos naturais. Então é preciso focar não só nos problemas, mas também no principal fator que determina se e como cuidamos da vida: as camadas profundas do humano. Um desafio hercúleo, de fato, mas que responde à complexidade da crise que vivemos.

Artigo publicado na coluna de Ricardo Barretto em maio na Revista Página22:

O movimento socioambiental acompanha o mundo em transformação?

Diferentes sentidos de emergência para mover os anos 2020

Nossa probabilidade de seguir adiante aumentará se formos um pouco piegas, um tanto alarmistas e muito participativos. Temos sinais de que essa combinação é capaz de bons frutos, como mostram os exemplos de Greta Thunberg, dos voluntários nas praias do Nordeste e do plantio de árvores para conter o avanço do Saara

Por Ricardo Barretto*

Brincar que a virada do ano inaugura um novo momento na vida é um rito de respiro, que se configura a partir de retrospectivas, esperanças e desejos para o futuro. Essa tradição de criar um imaginário subjetivo e coletivo de renovação ganha outro tom na passagem para 2020. A partir de agora, as promessas e desejos de cada pessoa implicam uma contrapartida planetária.

Se você pediu conquistas materiais para um futuro melhor, este será desfrutado apenas em meio a alguma vitalidade ambiental. Para quem desejou coisas boas para os filhos ou netos, as alegrias de um caminho auspicioso dependem de algum equilíbrio climático. Se o pedido é por saúde, o corpo são ainda precisará de um ambiente sem catástrofes para se perpetuar. O voto é de paz? Ela depende cada vez mais da disponibilidade de recursos naturais e das condições de vida na sociedade. Mudanças na política? Qualquer cenário mais harmônico para este ou outro país se materializa apenas se as nações lidarem com os desafios socioambientais, que variam nos territórios, mas fazem parte de uma realidade integrada e inescapável. Somos a civilização da emergência!

Alguns podem ler essas palavras com desânimo, vislumbrando a nuvem ameaçadora no horizonte. Mas existe um aspecto poético e uma chance de redenção para a humanidade neste século XXI: estamos involuntariamente unidos em uma trajetória comum. Os conhecidos, os incógnitos e aquela pessoa ao lado cujas ideias soam intoleráveis. Incluem-se aí até mesmo os que têm mais recursos e poderão melhor se adaptar a contextos inóspitos caso o clima e a biodiversidade entrem em colapso. Porque sobreviver assim seria algo como viver em Marte: um exercício difícil, cheio de restrições, bastante isolado e provavelmente frustrante. Não soa como uma boa aposta num mundo onde o isolamento digital e o esgarçamento das relações de carne e osso já produzem uma epidemia de depressão.

Para chegar até o fim do século, podemos renovar as esperanças e lançar muitos desejos ao além. Mas para cada fio de otimismo temos que empenhar doses de envolvimento prático com a construção de um porvir que só será bom para cada um na medida em que leve em consideração o sistema integrado. Mora aí um outro sentido da palavra emergência: aquilo que surge do improvável, das contradições, das relações entre parte e todo, dos modos como uma ação alimenta outra, dos fenômenos que se desdobram exponencialmente.

Até outro dia ainda parecia aceitável vivermos com agropecuária sem floresta, cidades sem resiliência, consumo sem limites, economia sem natureza, política sem o socioambiental. Mas a opção de viver no planeta sem prestar atenção a sua essência entrelaçada chega à exaustão. E continuar por esse caminho significará perecer. É o que oficializaram os últimos cenários científicos sobre o clima; os incêndios na Califórnia, na Sibéria e na Austrália; as secas e enchentes na África e na Ásia; o fracasso da Conferência do Clima em Madri.

Parece piegas? Alarmista? Talvez. Mas nossa probabilidade de seguir adiante aumentará se formos um pouco piegas, um tanto alarmistas e muito participativos. Temos sinais de que essa combinação é capaz de bons frutos, como mostram os exemplos de Greta Thunberg e dos voluntários nas praias do Nordeste.

Vale resgatar ainda outro exemplo bastante simbólico e pragmático. Nas bordas do Saara, no Norte da África, os países do Sahel se juntaram para criar a Grande Muralha Verde frente ao avanço do deserto, que ameaça a economia, as condições de vida de milhares de pessoas e o equilíbrio ambiental de uma região enorme (foto acima). E estão fazendo isso plantando milhões de árvores em uma faixa de 8 mil quilômetros que será um sorvedouro de carbono da atmosfera e irá conectar diferentes países, perspectivas políticas, economias, culturas, contextos sociais. Nada mais piegas, alarmista e integrador.

Outro caldo bem temperado com pieguice, alarmismo e chamado à ação vem da campanha Countdown, da plataforma digital de conhecimento TED. A embaixadora da campanha é Christiana Figueres, aquela que relativizou os sinais avessos da política para liderar a costura do Acordo de Paris sobre o clima, em 2015. E agora evoca um grande movimento mundial, que une nomes de peso, informação sobre riscos, esperança para mudanças, e estabelecimento de ações concretas para lidar com a urgência climática.

Esses quatros exemplos falam das qualidades humanas que emergem para enfrentar desafios. Falam de como percepções sobre incômodos, riscos e oportunidades podem ser transmutadas em movimento, em ação. Falam das potências do intelecto e das habilidades do ser humano que emergem da integração entre órgãos, tecidos vivos, fluidos, impulsos elétricos, sensorialidades e da relação constante com o ambiente e as pessoas. Mas pode ser que esse discurso faça sentido e mesmo assim não mobilize o leitor a explorar suas possibilidades de influência e mudança em meio ao seu cotidiano.

Bem, a dose a mais de empolgação necessária pode estar da pele para dentro. Para quem se flagra como um corpo sem impulso para transformação – sem preenchimento até – o novo ano é a chance para cultivar práticas que alimentem sua “propriocepção”. Como assim? Prestar atenção ao caráter sistêmico do corpo é reconhecer, em uma dimensão reduzida, a mesma condição integrada que se replica nos fenômenos do planeta. Uma espécie de empatia “ecosubjetiva” que revela como micro e macromudanças podem ter efeitos relevantes para a reorganização do sistema como um todo. Mais do que isso, ativar a consciência corporal e possibilidades de criar outros modos do corpo mover estimula o sistema nervoso a formar sinapses que dão conta de pensamentos e ações fora do padrão cotidiano. E é essa mudança de padrões que se faz crucial neste momento.

As grandes e pequenas decisões, que darão o tom das enormes transformações que devem se operar nos próximos dez anos, virão de seres humanos que preenchem seu cotidiano de um modo ou de outro; que alimentam ou negligenciam seu universo de percepção e expressão no mundo; que percebem ou ignoram o caráter sistêmico do planeta e da sociedade.

Assim como o meio ambiente não sustenta mais ser tratado como uma obra de engenharia ou um repositório de recursos, os corpos humanos que almejam atravessar este século precisam abdicar de antigos modos de ser, reconhecendo e nutrindo suas complexidades e potências mobilizadoras. Honrar essa propensão à renovação gera condições para que emerjam as contrapartidas que o planeta vivo demanda de nós.

*Mentor do ConeCsoma, Ricardo Barretto escreve mensalmente para a Revista Página22.
Acesse o artigo original aqui
[Foto: Great Green Wall]

Técnica e linguagem na base de nossa relação com o mundo

Quando se pensa nos ancestrais do ser humano, aqueles que habitavam cavernas, a impressão pode ser mais de um mito do que de uma passagem de nossa história. Eles viviam de um jeito distante do que a espécie humana se tornou. Mas já revelavam elementos básicos da nossa existência no planeta. Um deles é a técnica: usavam objetos e criavam artefatos para conseguir comida, fazer pinturas nas paredes, modificar o ambiente onde viviam. O outro é a linguagem: os desenhos nas pedras indicavam desejo de comunicar. Impulso comum à fala, à escrita, às artes, aos códigos.

As pinturas nas cavernas feitas por nossos ancestrais não eram só desejo de comunicação. Eles expressavam também a capacidade humana de pensar e representar a relação com o mundo por meio da técnica. Como no caso das cenas de caça, pintadas com uma mistura de sangue e terra, mostrando o uso de lanças e estratégias para capturar a presa. Tão longe e tão perto do que temos hoje: alguém desenvolve um sistema digital para publicar imagens, dividir pensamentos, mostrar o que come, reclamar de uma conexão da Internet que deixa a vida leeenta.

De eras remotas à digital, técnicas para lidar com o ambiente ou criar linguagem são tão intrínsecas ao ser humano que há quem o chame Homo sapiens technologicus. Lá atrás, essa conexão era identificada pela apropriação da natureza para proteger o corpo, ampliar sua capacidade de ação e facilitar trocas e diálogo. Hoje, um app nos mostra o caminho a seguir, um dispositivo regula um coração preguiçoso, uma câmera leva a visão aos confins do planeta, um celular expressa nossas ideias e sentimentos. Olhar para os rastros dessa relação com a técnica nos ajuda a pensar sobre quem somos e os limites do modo como vivemos.

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